تبليغاتX
موسسه اسلامی وحسینیه هدایت

موسسه اسلامی وحسینیه هدایت

این را هم بخوان "یادداشتهای روزانه"

مراسم شهادت حضرت زهرا(س)درحسینیه هدایت تهران

زمان و مکان برگزاری جلسات به شرح زیر می باشد.

زمان و مکان برگزاری جلسات به شرح زیر می باشد. 

31 فروردین 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا 

 

1 اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا

اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9 

تهران - صبح 9:00 تا 10:00 - مسجد جامع سید عزیزالله - بازار

تهران - عصر 6:45 تا 7:30 - حسینیۀ حیدری خیابان بهار

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا

3 اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - صبح 9:00 تا 10:00 - مسجد جامع سید عزیزالله - بازار

تهران- عصر 6:45 تا 7:30 - حسینیۀ حیدری خیابان بهار

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا 

4 اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - صبح 9:00 تا 10:00 - مسجد جامع سید عزیزالله - بازار

تهران- عصر 6:45 تا 7:30 - حسینیۀ حیدری خیابان بهار

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا

تهران -شب 10:30 تا 11:30 حسینیۀ اعظم - خیابان فرحزاد 

5 اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - 9:00 تا 10:00 صبح - مسجد جامع سید عزیزالله - بازار

تهران - عصر 6:45 تا 7:30 - حسینیۀ حیدری خیابان بهار

تهران - شب 9:00 تا 10:00 حسینیه اهل بیت(ع) -  خیابان قبا - خیابان زیبا

تهران -شب 10:30 تا 11:30 حسینیۀ اعظم - خیابان فرحزاد 

6 اردیبهشت 1391  ( روز شهادت )

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ آقای برقعی - پاسداران - بالاتر از برج سفید  مهستان دوم پلاک 9

تهران - صبح 9:00 تا 10:00 - مسجد جامع سید عزیزالله - بازار

تهران - از ساعت 10 صبح تا ازان ظهر - حسینیه هدایت - میدان قیام، کوچه شهید رقیب دوست 

تهران- عصر 6:45 تا 7:30 - حسینیۀ حیدری خیابان بهار

تهران - شب 8:30 تا 9:30 - مسجد امیر خیابان امیر آباد

تهران - شب 10:30 تا 11:30 حسینیۀ اعظم - خیابان فرحزاد 

7 تا 12 اردیبهشت 1391

تهران - شب 8:30 تا 9:30 - مسجد امیر- خیابان امیرآباد

تهران -شب 10:30 تا 11:30 حسینیۀ اعظم - خیابان فرحزاد 

13 اردیبهشت 1391

تهران -شب 10:30 تا 11:30 حسینیۀ اعظم - خیابان فرحزاد 

14 تا 23 اردیبهشت 1391

تهران - صبح 7:00 تا 8:00 - حسینیۀ همدانیها 

کرج - شب  8:30 تا 9:30 - مسجد جامع رجائی شهر  

 26 اردیبهشت تا 6 خرداد 1391

کرمان - بعد از نماز مغرب و عشاء - مسجد جامع کرمان

+ نوشته شده در  چهارشنبه ششم اردیبهشت 1391ساعت 0:6  توسط   | 

برگزاری مراسم ویژه عزاداری در روز شهادت امام رضا(ع)

برگزاري مراسم ويژه روز شهادت امام رضا (ع)

حسينيه هدايت تهران

سخنران  :

استاد حسين انصاريان 

استادحسين انصاريان درحين ذكر مصيبت

بيان احكام ومسائل شرعي :

حجت الاسلام والمسلمين فلاح زاده

 

مرثيه سرايي :
حاج مهدي سروري (از مشهد مقدس) و حاج علي بهاري (شاه حسين)

زمان :
سه شنبه 4/11/90 ساعت 9:30

مكان :
ميدان قيام - خيابان ري - كوچه رقيب دوست - موسسه اسلامي و حسينيه هدايت


+ نوشته شده در  جمعه سی ام دی 1390ساعت 17:27  توسط   | 

برنامه سخنرانی استاد انصاریان درمحرم 90

 برنامه سخنرانی استاد انصاریان درمحرم وصفر 90
ادامه مطلب
+ نوشته شده در  سه شنبه هشتم آذر 1390ساعت 0:5  توسط   | 

اول محرم باآغازبه كارضريح حضرت مسلم

اول محرم باآغازبه كارضريح حضرت مسلم
اخبارجهان واسلام

روزاول محرم باآغازبه كارضريح حضرت مسلم باحضوراستادانصاريان.

روزاول محرم ضمن برنامه عزاداري وسخنراني استاد حسين انصاريان درحسينيه هدايت شاهد آغازبه كار رسمي ساخت ضريح مطهرحضرت مسلم (ع) با حضور استاد انصاريان وقلم زني ايشان بر روي نقره هاي نقش برجسته ضريح بوديم.

 

+ نوشته شده در  دوشنبه هفتم آذر 1390ساعت 23:36  توسط   | 

گزارش تصويري از جشن عيدولايت درحسينيه هدايت

گزارش تصويري از جشن عيدولايت درحسينيه هدايت
اخبارجهان واسلام

جشن بزرگ عيد ولايت درحسينيه هدايت تهران با برنامه هاي متنوع برگزارگرديد.منجمله افتتاح كتابخانه مشاركتي هدايت ورونمايي از شرح و تفسير صحيفه سجاديه نوشته استاد حسين انصاريان.

+ نوشته شده در  دوشنبه هفتم آذر 1390ساعت 23:33  توسط   | 

شرح برنامه وگزارش تصويري دعاي عرفه 90

شرح برنامه وگزارش تصويري دعاي عرفه 90
اخبارجهان واسلام

 به لطف پروردگار دعاي عرفه با حضوراستادانصاريان و مردم شريف تهران وحومه در حسينيه هدايت برگزار گرديد

توجه شمارا به ديدن تصاوير مربوط به دعاي عرفه درحسينيه هدايت جلب مينماييم.لطفا به ادامه مطلب برويد.

روي تصويريا اينجا كليك كنيد.
+ نوشته شده در  دوشنبه هفتم آذر 1390ساعت 23:32  توسط   | 

اختتاميه ضيافت نور در حسينيه هدايت

+ نوشته شده در  دوشنبه هفتم آذر 1390ساعت 23:31  توسط   | 

جشن ميلاد حضرت زهرا (س) در حسينيه و موسسه اسلامي هدايت تهران

السلام عليك يا فاطمه الزهرا 

جشن ميلاد حضرت زهرا (س) در حسينيه و موسسه اسلامي هدايت تهران

دوشنبه شب ساعت 21

برنامه ها شامل تلاوت قرآن توسط آقايان سعيديان

 حامد شاكرنژاد

سخنراني توسط حجت الاسلام شريعت زاده

تواشيح ومولودي خواني

روابط عمومی وامور بین الملل حسینیه وموسسه اسلامی هدایت تهران

خردادماه ۱۳۹۰

+ نوشته شده در  دوشنبه دوم خرداد 1390ساعت 0:21  توسط   | 

اتمام بازسازی بخشهایی از حسینیه و موسسه اسلامی هدایت تهران

اتمام بازسازی بخشهایی از حسینیه و موسسه اسلامی هدایت تهران در سال ۸۹

با همکاری مهندسین متدین و مومن و موسسه تحقیقاتی دارالعرفان شیعی بازسازی بخشهایی از حسینیه هدایت تهران به اتمام رسید.

 این مکان که قبلا اصولی ساخته نشده بود با بازسازی وتغییر کاربری فضاهای حسینیه اکنون شاهد تحول عظیمی میباشیم. در قسمت پایین یک سالن همایش با صندلی های راحتی برای ۸۰۰ نفر و سیستم صوتی عالی برای سخنرانی و دکوری زیبا احداث شده است.

حسینیه نیز کاملا تغییر نموده است. سقف حسینیه که از قالبهای بسیار سنگین با وزن تقریبی ۶ کیلو نصب شده بود خطری بود بسیار خطرناک که خدای نکرده اگر زلزله ای می آمد با سقوط یک قالب از سقف برای مردم فاجعه می آفرید و استاد فرمودند: من همیشه نگران این مسئله بودم  و میترسیدم که خدای نکرده یکی از اینها به پایین بیافتد و الحمدلله این سقف جدید هم مقاوم است هم بسیار سبک .الحمدلله.

آشپزخانه نیز به شکل مدرن  و کاملا با استانداردهای بهداشتی جهانی در حال تکمیل شدن میباشد.

عید غدیر که "استاد علامه حسین انصاریان" برای بازدید آمده بودند مهندسین طراح را خادمان واقعی امام زمان (عج) خواندند و آنها را همچون پدری مهربان در آغوش کشیدند وبرای آنها سلامتی و طول عمر با عزت مسئلت نمودند.

 در پایان مراسم عیدغدیر از میهمانان پذیرایی صورت گرفت.

پایگاه اطلاع رسانی موسسه اسلامی و حسینیه هدایت تهران

+ نوشته شده در  یکشنبه بیست و هشتم آذر 1389ساعت 17:50  توسط   | 

فاطمیه دوم در حسینیه هدایت تهران

فاطمیه دوم در حسینیه هدایت تهران از تاریخ بیست و پنجم اردیبهشت به مدت ده روز صبح ها از ساعت ۶:۳۰ صبح آغاز میگردد. در این مراسم حجت الاسلام شریعت زاده به عنوان خطیب به ایراد سخنرانی  درباره شخصیت زهرا (س) میپردازند. برادر یزدانی نیز در این مراسم به مدح و سوگواری حضرت زهرا(س) میپردازند.

میهمانان عزیز پس از مراسم صبحانه نذری میل خواهندکرد. منتظر قدوم با برکتتان هستیم.

روابط عمومی و امور بین الملل موسسه اسلامی هدایت تهران

+ نوشته شده در  پنجشنبه شانزدهم اردیبهشت 1389ساعت 14:58  توسط   | 

بازسازی فضای قدیمی حسینیه هدایت تهران در سال۸۹ شروع شد.

 بازسازی فضای قدیمی حسینیه هدایت تهران در سال۸۹ شروع شد.

مهندسین طرحهای زیبایی را برای هرچه بهتر شدن این مکان ارائه نموده اند که در حال حاضر اجرایی شده است و از شروع بازسازی چند روزی میگذرد.

قصد متولیان حسینیه هدایت تهران این بوده که از فضای موجود استفاده بهتری بشود.آشپزخانه حسینیه بزرگتر و بهتر از گذشته میشود. صحن حیاط حسینیه خاک برداری شده است.چندین کلاس در بالای حسینیه تشکیل میشود. منتظر خبرهای بعدی در این زمینه باشید.

+ نوشته شده در  پنجشنبه شانزدهم اردیبهشت 1389ساعت 14:58  توسط   | 

برگزاري محفل قرآني ضيافت نور به همراه جشن و مولودي خواني ولادت حضرت زينب (س) در حسينيه هدايت تهران

برگزاري محفل قرآني ضيافت نور به همراه جشن و مولودي خواني

 ولادت حضرت زينب (س) در حسينيه هدايت تهران پنجشنبه ۲/۲/۸۹ از ساعت ۲۰:۳۰ بعد از نماز مغرب و عشاء

قاريان قرآن:حاج مهدي قره شيخلو و حاج جعفر فردي

مداح: نظامي راد

به همراه اجراي تواشيح ومسابقه قرآني پيام رحمت و محبت با اعطاء هدايا به ۵ نفر از جوانان و برندگان

نشاني: تهران-ميدان قيام- كوچه باغ-حسينيه و موسسه اسلامي هدايت 

     تلفن:۳۳۵۱۲۹۶۴

+ نوشته شده در  چهارشنبه یکم اردیبهشت 1389ساعت 18:49  توسط   | 

برنامه های فرهنگی هنری حسینیه هدایت تهران شروع شد.

موسسه اسلامی و حسینیه اسلامی هدایت در سال جدید برنامه های فرهنگی هنری خودش را آغاز میکند. از برنامه های جنبی میتوان به برگزاری کارگاههای تولیدی آثار هنری اسلامی و قرآنی اشاره نمود

تاکنون اساتید بنامی که در کشور مطرح میباشند و کارشان زبانزد هر خاص و عامی است در این مجموعه  مشغول فعالیت میباشند.

منجمله استاد ورزنده که نفر اول مسابقات نقاشی سرعتی در امارات که در سال ۲۰۰۰ برگزار گردید.

استاد طوسی  استاد  رشته منبت و مشبک . استاد زرین نقش فراهانی در رشته تذهیب و خوشنویسی .استاد زنگنه در رشته معرق بازنشسته سازمان میراث فرهنگی. استاد مرتضی نداف در رشته "سوخته کاری روی چوب" ابداع کننده ریز نویسی روی دانه ارزن و گندم . استاد قهرمانی استاد  قلمزنی روی مس .

 از برنامه های در پیش رو برگزاری نمایشگاه بزرگ قرآنی در مکان حسینیه هدایت تهران.

 د رحال حاضر تا چند روز آینده بعد از تعطیلات کلاسهای هنری مشغول به کار شده و هنرجویان در کلاسها رشته مورد نظرشان را آموزش میبینند.

 امید است بتوان زحمات دوستان و همکاران و به خصوص تولیت عزیز و مدیران و اخوان انصاریان را جبران نمود . به ویژه از جناب پیمان مدیر صدیق قرانی و تمام عزیزان تشکر میکنیم.

روابط عمومی حسینیه و موسسه اسلامی هدایت تهران                                    ۰۹۱۲۴۰۱۱۷۲۷   ۳۳۵۱۲۹۶۴ 

+ نوشته شده در  یکشنبه بیست و دوم فروردین 1389ساعت 18:18  توسط   | 

پيام آيت الله العظمی سبحاني به همايش انديشه انتظار مصلح كل

پيام آيت الله العظمی سبحاني به همايش انديشه انتظار مصلح كل

 
 
 
 
 

آيت الله العظمی سبحاني در پيامي به همايش بزرگ بررسي انديشه انتظار مصلح كل در مكاتب الهي دهه مهدويت را بهترين فرصت براي معرفي و اعتلاي نام مهدي موعود(عج) عنوان كرده است.

 
 
 

همايش بزرگ بررسي انديشه انتظار مصلح كل در مكاتب الهي با پيام آيت الله جعفر سبحاني در تهران آغاز شد.
در اين پيام آمده است كه ظهور منجي، همان واقعيت اجتناب ناپذيري است كه جهان در آينده با آن روبرو خواهد شد.
آيت الله سبحاني در اين پيام با بيان اينكه ظهور منجي مطلوب فطري تمامي انسان‌هاي عدالت طلب استT آورده است: در مورد ظهو منجي تفاوتي بين مكاتب الهي و بشري وجود ندارد.
در قسمتي ديگر از اين پيام با اشاره به اينكه در متون اسلامي وجود منجي به صورت بسيار پررنگ‌تر و پرنورتر جلوه‌گري مي‌كند، تأكيد شده است: قرآن كريم كه قانون اساسي مسلمانان است در موارد بسياري به اين حقيقت صراحت كرده است.
همچنين در ادامه اين پيام با طرح اين سئوال كه منجي عالم بشريت كيست و از كدام نسل است، آمده است: صدها روايت از زبان خاتم انبياء (ص) به دست ما رسيده است كه اين موعود و منجي كسي نيست جز حضرت مهدي بقية الله الاعظم(عج) كه او از نسل پاك فاطمه‌زهرا(س) يعني همان نسلي كه خداوند از آن به كوثر تعبير نموده، است.
آيت الله سبحاني در قسمتي ديگر از اين پيام با اشاره مسئله غيبت و انتظار فرمان خدا براي دادخواهي مستضعفان جهان تأكيد كرده است: امروز برماست كه در راه معرفي و اعتلاي نام اين موعود عزيز بكوشيم.
وي در ادامه از ايام دهه مهدويت و سالروز ولادت بقية الله الاعظم به عنوان بهترين فرصت براي معرفي و اعتلاي نام مهدي موعود(عج) ياد كرده است.
گفتني است، همايش بزرگ بررسي انديشه انتظار مصلح كل در مكاتب الهي به همت موسسه اسلامي هدايت، مركز علمي تحقيقاتي دارالعرفان و كانون خادم الرضا در حسينيه هدايت تهران واقع در ميدان قيام ـ خيابان ري ـ كوچه شهيد رقيب دوست برگزار شد.
+ نوشته شده در  یکشنبه بیست و دوم فروردین 1389ساعت 18:10  توسط   | 

برگزاري مراسم جشن باشكوه ميلاد رسول اكرم (ص)وامام صادق (ع) در حسينيه هدايت تهران

برگزاري مراسم جشن باشكوه ميلاد رسول اكرم (ص)وامام صادق (ع) در حسينيه هدايت تهران چهارشنبه بعد از نماز مغرب وعشاء با حضور قاريان ممتاز بين المللي و مداحان اهل بيت عصمت و طهارت

قاري محترم جناب استاد شاكرنژاد    مداح برادر زماني    سخنران جناب حجت الاسلام   محسن كافي

 منتظر قدوم پرخير وبركت شما عزيزان هستيم.

                                                                روابط عمومي حسينيه و موسسه اسلامي هدايت 33512964

+ نوشته شده در  شنبه هشتم اسفند 1388ساعت 19:41  توسط   | 

چرا در جامعه ما بیشتر به تجدّد می‌اندیشند؟

 واژه تجدّد، به معنی نو شدنو تجدد گرایی به معنای نوخواه است.
تجدد گرایی (مدرنیسم): در یک رویکرد، رویارویی با سنّت به شمار آمده است؛ بدین معنی که نباید تثبیت تجربه‌ها و شناخت‌های به دست آمده از سوی انسان‌ها را همانند جاده‌ای از پیش کشیده شده درآوریم که باید آن را در پیش گرفت.
2 - تجدد گرایی در رویکرد دیگر، نماد و ویژگی‌های عصری است که در آن لازم است حوزه‌های رفتار دینی و دنیوی از یکدیگر بازشناخته شوند.
3 - نگرش‌های گوناگون دیگری درباره تجددگرایی از سوی اندیشمندان غربی مطرح شده که با مبانی برشمرده بی‌ارتباط نیست. از جمله: مجموعه‌ای است فرهنگی، سیاسی، اقتصادی، اجتماعی، فلسفی که، از حدود سده پانزدهم - و بهتر بگوییم از زمان پیدایش نجوم جدید، اختراع صنعت چاپ و کشف آمریکا - تا امروز یا چند دهه پیش ادامه یافته است... در این رویکرد هر گونه نیروی معنوی بیرون از ساحت خود آدمی، نخست بی‌اعتبار و سپس انکار می‌شود.دنیای غرب برای ادامه سلطه خود بر جهان اسلام، تبلیغات گسترده‌ای را ضد دین انجام داد و می‌دهد تا چنین انگاشته شود که دین مداری مساوی با کهنه پرستی و عقب ماندگی است و دین نمی‌تواند با علم و دانش و پیشرفت بشری و تجدّد گرایی همگام شود! لیکن اگر با دید? انصاف نگریسته شود، اسلام نه تنها با پیشرفت و دانش بشری و تجدّد گرایی مخالف نیست، بلکه بهترین مشوّق آن است و به بهترین روش این همخوانی را بیان کرده است.امروزه در جهان شرق - بخصوص در کشورهای اسلامی - چنین تبلیغ می‌شود که تجدد و نوطلبی ، تنها می‌تواند با تقلید از غرب و فرهنگ و تمدن آن‌ها صورت پذیرد و باید هر آن چه که مربوط به فرهنگ و دین و احکام آن است، منسوخ شود.هیچ دینی مانند اسلام پیروان خویش را به نیرومندی دعوت نکرده است. اسلام هم با جمود مخالف است و هم با جهالت. اسلام مخالف با تجدد و نوگرایی نیست، ولی از تقلیدها و مدپرستیها و غربزدگیها و اعتقاد به این که سعادت مشرق زمین در این است که جسماً و روحاً و ظاهراً و باطناً فرنگی بشود و تمام آداب و سنن آن‌ها را بپذیرد و قوانین مدنی و اجتماعی خود را کورکورانه با غرب تطبیق دهد، مخالف است. برخی اصول زندگی را از روی کفش و کلاه و لباس شان قیاس میگیرند و پیدا میکنند؛ یعنی همان طور که کفش و کلاه و لباس کهنه میشود و باید عوض شود، اصول زندگی و دین نیز کهنه میشود و باید عوض شود.ایشان میفرماید: دین اسلام با قوانین ثابت و لا یتغیری که دارد، با توسعه و تمدن و فرهنگ سازگار است و باصور متغیر زندگی قابل انطباق می‌باشد. اسلام نگفته که خیاطی، بافندگی، کشاورزی، حمل و نقل، جنگ و یا هر کار دیگر باید با فلان ابزار قدیمی باشد تا با پیشرفت علم و آمدن ابزار جدید، آن‌ها منسوخ گردد.اسلام نه برای کفش و لباس مد خاصی آورده و نه برای ساختمان‏ها سبک معین در نظر گرفته و نه برای تولید و توزیع، ابزارهای مخصوصی معین کرده است.اسلام برای احتیاجات ثابت بشر، قوانین ثابت و برای احتیاجات متغیر او ، وضع متغیری در نظر گرفته است مثلاً یک اصل اجتماعی در اسلام به این صورت آمده "و أعدّوا لهم ما استطعتم من قوة"؛ ای مسلمانان، تا آخرین حد امکان در برابر دشمن نیرو تهیه کنید. با پیشرفت علم و دانش و تکنیک، این اصل همواره به روز و مطابق با استانداردهای جدید می‌باشد.یک اصل دیگر در اسلام این است که شخصیت باختن و مرعوب دیگران شدن حرام است. تقلید کورکورانه کردن حرام است. هضم شدن و محو شدن در دیگران حرام است. افسون شدن در مقابل بیگانه، مانند خرگوشی که در مقابل مار افسون میشود، حرام است. الاغ مرده بیگانه را قاطر پنداشتن حرام است. انحرافات و بدبختیها را به نام پدیده قرن، جذب کردن حرام است. اعتقاد به این که ایرانی باید جسماً و روحاً و ظاهراً و باطناً فرنگی بشود، حرام است. چهار صباح به پاریس رفتن و مخرج (راء) را به مخرج (غین) تبدیل کردن و به جای (رفتم)، (غفتم) گفتن حرام است.یکی دیگر از جهاتی که به اسلام، امکان انطباق با مقتضیات زمان را میدهد، جنبه عقلانیت دستورهای این دین است. اسلام به پیروان خود اعلام کرده که همه دستورهایش ناشی از یک سلسله مصالح عالیه است. از طرف دیگر، در خود اسلام، درجه اهمیت مصلحت‏ها بیان شده است. اسلام اجازه داده است که در این گونه موارد، کارشناسان اسلامی درجه اهمیت مصلحت‏ها را بسنجند و با توجه به راهنمایی‌هایی که خود اسلام کرده است، مصلحت‏های مهم‏تر را انتخاب کنند. فقها این قاعده را قاعده "اهم و مهم" مینامند.مسایلی از قبیل اختیارات حاکم و اصل اجتهاد، از دیگر مسایلی است که تطبیق امور تازه را با اسلام یا عدم تطابق آن‌ها را بیان میکند. در هر صورت اصول کلی اسلام قابل نسخ یا تغییر نیست و اصول مسلم قرآنی قابل خدشه و تغییر و تحول نمی‌باشد. با حفظ اصول و مبانی‌، میتوان در نحوه و شکل با زمان پیش رفت و در زندگی مانند بقیه انسان‏ها زندگی کرد.

 

پايگاه استاد حسين انصاريان

+ نوشته شده در  دوشنبه ششم مهر 1388ساعت 2:52  توسط   | 

چرا غرب با وجود فساد همیشه در حال پیشرفت علمی است؟

 

 

پیشرفتی که امروزه در غرب وجود دارد، اوّلاً پیشرفت در علم و صنعت و تکنولوژی بوده، نه در تمام جنبه های انسانی؛ ثانیاً غرب پیشرفت خود را مدیون تلاش و کوشش پیشینیان خویش است، نه ره آورد انسان غربی امروزی.دانشمندان بزرگی که در طی چندین قرن در جهان غرب با بهره گیری از آثار و نوشته های دانشمندان پیش از خود، قافله علم را به جلو راند، و امروزه به جهان غرب عرضه داشتند، انسان های غیر اخلاقی نبودند؛ یعنی اگر چه غرب امروزه با پیشرفت در علم و صنعت روبرو است، اما پیشرفت را مدیون انسان های تلاشگر و دانشمندان پیشین است و آن ها اهل فساد نبودند. حتی امروزه کسانی که در وادی دانش و کشف رموز هستی و اختراع قرار گرفته اند، کسانی نیستند که به دنبال جنبه های فساد آور در غرب بروند. مطمئناً دانش و کشف رموز هستی با صرف کردن عمر و وقت در فساد سازگاری ندارد. بسیاری از آنان به ارزش های اخلاقی احترام می گذارند.و چنین نیست که همه جهان غرب و مردم آن به فساد آلوده باشند. اگر غالباً با جنبه های فاسد آن روبرو هستیم، به این خاطر است که برای کشورهای دیگر این جنبه ها را بیشتر به نمایش می گذارند، یا برای این است که از جنبه های مثبتی که در آنجا وجود دارد، آگاهی نداریم.
یکی از چیزهایی که موجب پیشرفت آن ها شده و متأسفانه ما کمتر آن را در زندگی به کار می گیریم، رعایت نظم و انضباط و قانون است.مورد دیگر مدیریت صحیح در جامعه است. مدیریت صحیح موجب جذب نیروهای علمی و فکری از سراسر جهان به غرب شده است. مطمئناً امروزه غرب بسیاری از پیشرفت ها و دست آوردهای علمی خود را مدیون دانشمندان و نوابغ جهان سوم و کشورهای عقب نگه داشته شده یا عقب مانده است.هم چنین باید توجه داشت که برخی امور از نظر اعتقاد دینی و فرهنگی در جامعه فساد تلقی می شود و به آن ها باور داریم، اما برای مردم در جهان غرب به عنوان فساد نیست، مانند روابط زن و مرد. اگر چه این امور وقتی از حد خود بگذرد، موجب تباهی و فساد یک تمدن می شود. به همین خاطر برخی از اندیشمندان جامعة غرب از این جهت هشدار داده اند جامعة غرب دچرا سقوط و تباهی نشود. برخی از اندیشمندان برای آینده جهان غرب این فرو پاشی و افول را پیش بینی کرده اند. مانند اشپینگر در کتاب افول غرب.یکی از دلایل پیشرفت غرب در علم و تکنولوژی، همت و تلاش آنان است. آن ها برای چیزی که اعتقاد و باور دارند، همت بسیاری به خرج می دهند.آن ها بر این باورند که باید زندگی دنیوی را به سوی خوشبختی و رفاه کامل به پیش برد و تمام چیزهایی که در عالم طبیعت وجود دارد، باید برای زندگی پُرسود به خدمت گرفت. با این نگرش به تلاش و کوشش همت گماشتند.اما این که چرا مسلمانان و به خصوص ایرانیان با بهره مندی از فرهنگ و میراث غنی اسلامی و تأکیدات بسیار دین برای تحصیل دانش و فرهنگ و پیشرفت، عقب مانده شده اند، عوامل گوناگونی در آن نقش دارد، که به آن ها اشاره می کنیم:
1ـ زمینه های عوامل بیرونی:
1ـ1. تاخت و تازهای بیگانگان همانند مغول و تهاجم نظامی.
2ـ1. استعمار غرب که از 1507 میلادی توسط پرتغالی ها و با اشغال نظامی جزایر و سواحل جنوبی ایران آغاز شد، سپس به ترتیب انگلیسی ها، روس ها، آلمانی ها و آمریکاییان هر یک به گونه ای در ایران نقش تخریبی بازی نمودند. متجاوزان با انواع تهاجمات خود از جمله تهاجم فرهنگی در عقب نگاه داشتن ایران نقش ایفا نمودند.
2 - عوامل و زمینه‏های درونی: این بر دو قسمت است، انسانی و غیر انسانی (یا اقلیمی)
1 - 2 - زمینه‏ها و عوامل اقلیمی؛ از جمله:
وجود ذخایر عظیم نفت و گاز درایران و منطقه: وجود نفت اگر چه نعمت بزرگی است، لیکن با وجود حاکمان و مدیران بی کفایت و فاسد، باعث عقب‏ماندگی کشور شده است. به گفته جلال آل احمد، غرب زدگی با پول نفت آغاز شد. پول نفت، فرهنگ مصرف گرایی (مصرف کالاهای غربی و دریافت مواد آماده) پدید آمد که مایه بدبختی ما ایرانیان شد.کمی باران: سرزمین ایران در زمره کشورهای خشک و کم باران قرار دارد. کمی باران در کنار پول نفت و در کنار استعمار و تهاجم فرهنگی بیگانگان و سوء مدیریت و حاکمان نالایق و فاسد مایه بدبختی گردید.منطقه سوق الجیشی: ایران در منطقه‏ای قرار گرفته است که همه چشم طمع به آن دوخته‏اند. همان گونه که در دو عنوان "کمی باران" و "وجود ذخایر عظیم نفت و گاز" بیان داشت، این امتیاز در کنار حکومت‏های نالایق و سوء مدیریت و استعمار و تهاجم بیگانگان مایه بدبختی میگردد، زیرا اگر ما به دیگران کاری نداشته باشیم، دیگران به جهت نفت و موقعیت ممتاز ایران به ما کار دارند. اگر مبتلا به سوء مدیریت و حاکمان نالایق و بی کفایت بشویم، همین موقعیت ممتاز موجب وسوسه دیگران میشود. همین امر سبب شد که بارها روسیه و انگلیس بر ایران تاخت و تاز کنند و بسیاری از مناطق ایران را اشغال نمایند.
"پتر کبیر" در پی این بود که به آب‏های گرم جنوب برسد. بدین جهت در چند قرن گذشته مدام قدرت‏های روسیه، انگلیس، آلمان، فرانسه و آمریکا در مورد ایران رقابت داشتند.
2 - 2 - عوامل و زمینه‏های انسانی، از جمله:
أ) عامل سیاسی، حکومت‏های استبدادی ما، حاکمان نالایق و بی کفایت و سوء مدیریت. از پانصد سال پیش که عصر رنسانس آغاز شد و اروپائیان در پی توسعه قدم برداشتند، متأسفانه کشور ایران به جهت وجود حکومت‏های استبدادی ومدیران نالایق نتوانست در جهت توسعه قدم بردارد.در دوره حکومت صفویه آن گاه که پرتغالیها با ناوگان دریاییشان با بیش از ده هزار کیلومتر دریانوردی، آفریقا را دور میزدند و به جنوب ایران لشکرکشی میکردند، در همین هنگام حاکمان نالایق و بی کفایت صفوی نمیدانستند که کشور پرتغال در کجا قرار دارد.آنان که بر کشور پهناور ایران (که بیش از ده برابر کشور پرتغال بود) فرمانروایی داشتند، نتوانستند خطر تهاجم بیگانگان را دفع نمایند. به جهت بی کفایتی حکومت‏ها منطقه سوق الجیشی جنوب ایران تا قبل از انقلاب اسلامی ایران به صورت مستقیم و غیر مستقیم در اختیار بیگانگان قرار داشت.
در سال 1625 م هیأتی رسمی از ایران عازم هلند شد تا درخصوص مناسبات بازرگانی و دیپلماسی میان دو کشور رایزنی شود. هیچ یک از اعضای هیأت نه به زبان هلندی آشنایی داشتند و نه به هیچ زبان دیگر اروپایی!در طول دو قرن فرمانروایی صفویان اگر چه کشور ایران از حاکمان نالایق برخوردار بود و کشور سیر نزولی را طی میکرد. اما دستکم در زمینه‏های اقتصادی و تا حدودی اجتماعی، حاکمان صفوی موفق بودند و به پیشرفت هایی نایل گشتند اما در دوره بعد از صفویه همین دستاوردها به سرعت رو به زوال گذاشت. هجوم قبایل افغان، ظهور نادرشاه به همراه سال‏ها جنگ و کشورگشایی، کشمکش‏های پایان‏ناپذیر میان جانشینان نادر و مدعیان تاج و تخت بعد از او، رمق چندانی برای ایران بعد از صفوی بر جای نگذاشته بود. بدبختی و عقب ماندگی ایرانیان در عصر حاکمان نالایق‏تر قاجار بیش‏تر شد. به عنوان نمونه:
فتحعلی شاه قاجر از سرکنسول بریتانیا میپرسد: چند متر زمین را باید کند تا به ینگه دنیا (آمریکا) رسید؟
سرکنسول که از این سخن بسی متحیر شده بود، در پاسخ گفت: ینگه دنیا از طریق کندن زمین نیست. شاه گفت: نماینده انگلیس اطلاعی ندارد. این سخن را قنسول عثمانی شخصاً به من گفت که با کندن زمین میتوان به ینگه دنیا رسید!
ب) عامل فرهنگی و خصلت‏های ایرانیان (معایب اخلاقی): با کمال تأسف میان ما ایرانیان تنبلی، افراط و تفریط، دروغ گویی و بی نظمی، بی سوادی، کبر و غرور وجود دارد.ایرانیان از سابقه تمدنی بزرگ بهره‏مند هستند، که این پیشینه در بسیاری مایه غرور میشود و به جای این که با تلاش خود افتخار کسب نمایند، از آبروی نیاکانشان استفاده میکنند و خود به تنبلی رو میآورند و کار نمیکنند. "گوبینو" دیپلمات مشهور فرانسوی در کتاب "سه سال در ایران" درباره خلقیات ایرانیان مینویسد: "فکر و ذهن هر ایرانی فقط متوجه این است کاری را که وظیفه او است انجام ندهد".حالت تنبلی، از زیر کار در رفتن، بی نظمی، به مقرارت و قوانین مدنی بها ندادن، دروغ گفتن، مصرف گرایی و استقبال از کالاهای خارجی، دغلبازی (که برخی از آن به زرنگی یاد میکنند) و مانند این‏ها یکی از علل عمده عقب افتادگی ما ایرانیان است.

 

پايگاه استاد حسين انصاريان

+ نوشته شده در  دوشنبه ششم مهر 1388ساعت 2:51  توسط   | 

نسبیت یعنی چه و آیا حقیقت , نسبی است ؟

این بحث یکی از بحث های جنجالی است که آیا حقّ یک واقعیت أصیل هست یا اعتباری ونسبی ؟
بطور کلی مادر برابر یک سلسله اموری قرار داریم حرکت قلب , گردش خورشید, قانون شکنی و... این اموری اعتباری اند یا حقیقی و اعتباری ها نیز دو قسم اند یا اعتباری محض یا اعتباری انتزاعی که به منشأ انتزاع خودبستگی دارد, مانند زوجیت عدد4.
اعتباری محض منشأ انتزاع ندارد و فقط اعتبار محض است که فقط به اعتبار اعتبار کننده بستگی دارد امور حقیقی تحقق عینی دارند و اصالت دارند وهمی و خیالی نیستند, مانند این کتاب یا این انسان . و همین طور همهء اشیای خارجی که در پیش روی ما هستند اموری حقیقی اند و وجود آن ها اصالت و واقعیت دارد و از این قبیل احکام ووضعیات و اعتباریاتی در خارج تحقق پیدا کرده , مانند احکام شریعت چه وضعی و چه تکلیفی گر چه از اموراعتباری محض یا انتزاعی محسوب می شوند, ولی زیر بنای همهء آن ها امور واقعی تأصلی است که ازواقعیت های اصیل حکایت دارند و همین طور معارف اسلامی همه از واقعیات اصیل می باشند. بدین سال به کار بردن حقّ یا حقیقت دربارهء دین ناظر به واقعیات اصیلی است که بر حسب اختلاف فهم ها قابل تغییر وتبدیل نیست , لذا با این همه اختلاف نظرها در اصول و فروع دین , اصول و فروع تغییرناپذیر است , مثلاً عدل وحکمت الهی که مورد بحث و جدال بین مکتب معتزله و اشعری است , بالاخره یا خدا عادل و حکیم هست یانیست و یا ما مجبوریم یا مختار, بر هر فرض هر کدام که در عالم واقع درست باشد واقعیت خواهد داشت ودیگری باطل خواهد بود چون نمی شود هم خدا عادل و حکیم باشد و هم نباشد این اجتماع نقیضین است ونیز نمی شود که (نه خدا عادل و حکیم باشد تو نه نباشد) چون ارتفاع نقیضین است و اجتماع نقیضین و ارتفاع نقیضین هر دو محال است . ناچار یکی حق است و دیگری باطل و هر کدام که حق است , نمی شود مقداری حق باشد و مقداری حق نباشد.اگر چیزی حق است , دیگر باطل نیست حتی مقداری از آن هم باطل نیست ما نمی گوییم تمام برداشت ها وفهم های دانشمندان دینی یا غیر دینی حق است , لذا فقهای عظام وقتی که فتوا می دهند در پایان می نویسند(والله اعلم ) هیچ فقیه و عالم دینی نمی گوید که من هر چه می فهمم , حق است , اما این ربطی به نسبیت حق ندارد. از این که نظریات دانشمندان احیاناً باطل و خلاف حق و واقع در می آید با نظرشان عوض می شود یااشتباه می کنند ما نمی توانیم کشف کنیم و نتیجه بگیریم (پس حق نسبی است ). نسبیت حقّ نتیجهء آن مقدمات نیست , فهم و نظر عالمان یک چیز است و مطابقت یا عدم مطابقت آن ها با واقع چیز دیگری است ممکن است پزشک , بیماری را درست تشخیص بدهد در این صورت حق است و مطابق با واقع است و ممکن است غلطتشخیص دهد در این صورت باطل و خلاف حق است . با تشخیص غلط واقعیت عوض نمی شود. درباب اجتهاد در مسائل دینی و فقه وقتی که فقها و دانشمندان دینی تمام سعی و کوشش خود را به کار بستند و به نظرو نتیجه یا فتوایی رسیدند, اگر نظرشان بر خلاف واقع در آمد مورد مؤاخذه قرار نمی گیرند. در این گونه مواردنسبیت معنا ندارد, البته ممکن است بخشی از آیه را درست بفهمیم و قسمت دیگر آن آیه را غلط بفهمیم باز هم نسبیت معنا ندارد; زیرا فهم ما یا درست است یا درست نیست , اگر ما عقیده به حرکت زمین داشته باشیم یک نوع حقیقت است اعتقاد به سکون زمین باطل است .

+ نوشته شده در  دوشنبه ششم مهر 1388ساعت 2:46  توسط   | 

آیا اسلام اعتقادی به دموکراسی دارد؟

دموکراسی واژه‏ای یونانی است و از ریشه "demos" به معنای مردم و کراسیا "cratia" یا "krato" به معنای حکومت اخذ شده و به معنای حکومت مردم میباشد.برای این واژه معانی گوناگونی نقل شده و یک تعریف روشن و دارای حدّ و مرز مشخص (که مورد قبول همه باشد) وجود ندارد هر یک از اندیشمندان سیاسی به فراخور پیش فرض‏های فکری خویش تعریفی ارائه داده‏اند، به همین خاطر پاسخ گویی به سؤال نیازمند تبیین دقیق معنای دموکراسی و بیان حقیقت آن است تا بعد بتوان گفت که اسلام با دموکراسی توافق دارد یا نه؟ اگر دارد، با کدام قسم از آن موافق است.نویسندگان و اندیشمندانی که درباره دموکراسی بحث کرده‏اند، هر یک به اعتباری خاص و از زاویه‏ای به آن نگریسته و آن را به انواع و اقسامی تقسیم کرده‏اند، به طور مثال "دیوید هلد" یازده مدل دموکراسی را بیان میدارد، مانندذ دموکراسی کلاسیک، دموکراسی حمایتی، دموکراسی تکاملی رادیکال، دموکراسی حقوقی و... "ساموئل هانتینگتون" امواج سه گانه برای دموکراسی بر میشمارد که هر کدام در زمانی ظهور نموده و "بر تراند راسل" شش نوع دموکراسی بیان نموده است. پس میبینید که در مورد دموکراسی معرکه‏ای از آرا و انظار است که بسیار با هم متفاوت میباشد و گاه معانی متضاد بیان شده است. در بسیاری از مباحث مطرح شده در مورد دموکراسی به این تفاوت‏ها توجه کامل نشده است. عدم توجه عاملی برای گمراهی و تحلیل‏های ناصحیح شده است.از دیگر سو در سیستم حکومتی اسلام، مردم و مسئولان دارای جایگاه کاملاً مشخص میباشند و مقولاتی همانند آزادی، جامعه مدنی و نیز کاملاً تعریف شده میباشد. با توجه به این سخنان در مییابید که پاسخ گویی به این سؤال دشوار است، آن هم در مجال اندک، ولی با توجه به همه این مسائل میتوان گفت: دموکراسی یعنی حکومت مردم یا به تعبیر دیگر مردم سالاری بدین معنا که در امور حکومتی، اعم از قانونگذاری و اجرای قانون و سایر شؤون سیاسی جامعه، مردم نقش داشته باشند.مراحل چند گانه‏ای بر دموکراسی گذشته تا این که امروزه بدین شکل ظهور کرده است.
مرحله اوّل: دموکراسی کلاسیک: در حدود پنج قرن قبل از میلاد در آتن (پایتخت یونان) به وجود آمد. از ویژگیهای این شیوه دخالت مستقیم مردم در امور حکومتی میباشد. این شیوه در یکی از شهرهای یونان اجرا شد و بعد منقرض گردید. شاید بتوان خاستگاه اولیه دموکراسی را از همین جا دانست. در این شیوه همه مردم به جز بردگان و افراد زیر بیست سال میتوانستند در امور سیاسی شهر مستقیماً دخالت کنند. این شیوه علاوه بر آن که مخالفت قاطعانه فیلسوفان و اندیشمندان را به دنبال داشت، در عمل مشکلات زیادی به بار آورد و از این رو چندان دوام نیافت.
مرحله دوم: با گسترش شهرها و پیچیده‏تر شدن مسائل اجتماعی، چون دخالت مستقیم مردم در تمام امور جامعه عملی نبود، شکل دیگری از دموکراسی به وجود آمد که در این شیوه دخالت مردم در حکومت به وسیله انتخاب نمایندگان گوناگون صورت میگیرد. این شیوه امروزه در تمام کشورها و از جمله کشور ما اجرا میشود. مردم با انتخاب نمایندگان مجلس شورای اسلامی، شوراهای اسلامی شهر و روستا و انتخاب رئیس جمهور و... در حکومت دخالت میکنند. این شیوه دراصطلاح "دموکراسی روشی" یا "متدیک" نامیده میشود. این روش مورد قبول اسلام میباشد، البته با شرایطی، چرا که اسلام برای حکام، قانون گذاران و مجریان قانون شرایطی را تعیین کرده است؛ بدین معنا که مردم در انتخاب افرادی که صلاحیت قانونگذاری و اجرای قانون را دارند، مشارکت جدی داشته باشند.
در شیوه دموکراسی روشی با استفاده از شیوه‏های دموکراتیک و مشارکت عمومی، جامعه اداره میشود، ولی اصول و ضوابط کلی و محتوای قوانین را اسلام تنظیم نموده است. در این قوانین مردم حق دخالت ندارند و در مورد مسائل شرعی و حلال و حرام نیز مجتهد جامع الشرائط این گونه احکام را از متون دین استنباط مینماید، ولی در امور اجتماعی، نظر مردم محترم است و خداوند به پیامبر خویش دستور میدهد که "و شاور هم فی الأمر؛ با مردم به مشورت بپرداز" یا "و أمرهم شوری بینهم؛ امور جامعه باید به شورا واگذار شود". بر اساس این دیدگاه اسلامی معیارها توسط دین بیان شده و تشخیص و گزینش بر عهده مردم نهاده شده است و در مسائل سیاسی، اجتماعی، فرهنگی، اقتصادی و امنیتی، مردم با مشورت، شیوه صحیح و راهکار مناسب را در مسائل گوناگون بر میگزینند. در این ساز و کار جایگاه شرع و رأی مردم و فلسفه هر کدام کاملاً مشخص است و دراین زمینه هیچ گونه اختلافی بین اندیشمندان اسلامی نیست.
مرحله سوم: امروزه شیوه نوینی از دموکراسی در جوامع غربی رایج میباشد که این دموکراسی به مثابه ایدئولوژی بر جوامع غربی حاکم میباشد. در این شیوه دین را از دخالت در امور سیاسی و اجتماعی منع میکنند و اجازه نمیدهند مجریان قانون در مقام اجرا صحبت از دین کنند.بالاتر از آن، در این شیوه هیچ گونه التزام و پای بندی به قوانین دینی وجود ندارد.طبق این تفسیر دموکراسی مساوی است با رژیم لائیک و سکولار؛ رژیمی که به هیچ وجه به دین اجازه نمیدهد که در شؤون سیاسی و اجتماعی دخالت داشته باشد. بر طبق این تفسیر تمام شؤون حکومت (اعم از قانون گذاری و اجرا) از دین جدا میباشد؛ یعنی شرط دموکراتیک بودن سکولار و لائیک بودن است. اگر هم دینی باشد، جنبه شخصی دارد ارتباطی بین دین و جامعه و سیاست نیست و دین حق هیچ گونه دخالتی در امور اجتماعی را ندارد. دین مرجع انسان در امور شخصی مانند نماز و روزه است، لیکن در حکومت و سیاست معیار مشروعیت قانون، رأی مردم، یا رأی اکثریت است.
بر اساس رأی اکثریت مردم میتوان زشت‏ترین و پلیدترین اموری را که بر خلاف دین و فطرت انسانی است، تصویب نموده و به اجرا در آورد، اگر چه واقعاً و حقیقتاً رأی اکثریت در بسیاری موارد وجود ندارد، مثلاً ازدواج با هم جنس و ثبت رسمی آن در برخی کشورهای غربی و قانون سقط جنین که کلیسا با آن مخالفت نموده است.این شیوه دموکراسی، که امروزه سایه سنگین آن بر جوامع غربی گسترانیده شده است، با وجود این که اندیشمندان آن، هر گونه ایدئولوژی را آفتی برای بشریت میدانند، اما همین دموکراسی، نزد آنان (با همین تفسیر جدید) به منزله ایدئولوژی در آمده است.این شیوه دموکراسی در تضاد مسلّم و قطعی با دین قرار دارد، چرا که با توجه به جامعیّت اسلام این نکته باید دقت شود که اسلام علاوه بر برنامه‏های دقیق برای سعادت فردی، در بردارنده برنامه و اصول جامع اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، فرهنگی و... میباشد و دین مختص مسجد و گوشه منزل نیست، بلکه در صحنه زندگی اجتماعی نیز حضور کامل دارد. دموکراسی در قانون گذاری بدین معنا است که بدون توجه به دین و با توجه به رأی اکثریت مردم (50% به اضافه یک) هر قانونی معتبر بوده و رسمی و واجب الاتباع میباشد، گرچه خلاف نص قرآن و بر خلاف سیره علمی و عملی معصومین(ع) باشد اما هرگز اسلام چنین قانون گذاری را نمیپذیرد.در چارچوب اسلام نمیتوان به نام آزادی، قوانین اسلام را تعطیل نمود و نمیتوان قوانین بر خلاف دین وضع کرد. این مجموعه سخنان هرگز بدین معنا نیست که همه دستاوردهای دموکراسی مردود است، بلکه دموکراسی روشی مورد تأیید دین میباشد.
یکی از معایب دیگر لیبرال دموکراسی حاکم بر غرب، پشت نمودن به معنویت و اخلاق و دوری از خداوند است. این نوع دموکراسی خدازدا و خداگریز میباشد. این معایب در دکترین اسلامی وجود ندارد.
امام خمینی معمار انقلاب میفرمایند:
"رژیمی که به جای رژیم ظالمانه شاه خواهد نشست، رژیم عادلانه‏ای است که شبیه آن رژیم در دموکراسی غرب نیست و پیدا نخواهد شد. ممکن است دموکراسی مطلوب ما با دموکراسی هایی که در غرب هست، مشابه باشد؛ امّا آن دموکراسی ای که ما میخواهیم به وجود آوریم، در غرب وجود ندارد. دموکراسی اسلام کامل‏تر از دموکراسی غرب است... حکومت جمهوری اسلامی مورد نظر ما از رویه پیامبر اکرم(ص) و امام علی(ع) الهام گرفت و متّکی به آرای عمومی ملّت میباشد و نیز شکل حکومت با مراجعه به آرای ملّت تعیین خواهد گردید.

+ نوشته شده در  دوشنبه ششم مهر 1388ساعت 2:45  توسط   | 

آیا بین دین و روان‏شناسی تضاد وجود دارد؟

در پاسخ باید منظور از روان‏شناسی ودین روشن شود.روان‏شناسی به عنوان علم روح یا نفس، ابتدا جزئی از علم فلسفه بود و مطالعات روانی بیشتر ارتباط به جنبه عقلانی شخصیت انسان داشت. در اثر مرور زمان، عدم توانایی پاسخ گویی روش‏های تحقیق فلسفی به موضوعات روان‏شناسی و رفتارها و نیز عواملی که بر علم بودن روان‏شناسی دلالت داشت، باعث شد روان‏شناسی از فلسفه جدا گردد. امروزه شاهد شاخه‏های مختلف روان‏شناسی هستیم که میتوان به روان‏شناسی رشد و کودک، روان‏شناسی شخصیت، روان‏شناسی اجتماعی، روان‏شناسی صنعتی، روان‏شناسی عمومی، روان‏شناسی یادگیری، روان‏شناسی ژنتیک، روان‏شناسی جنایی، روان‏شناسی بالینی، روان‏شناسی مرضی، روان‏شناسی کودکان استثنایی و روان‏شناسی تربیت اشاره کرد.دین، مجموعه تعالیم آسمانی و راه و روش‏های صحیح زندگی (که تضمین کننده سعادت دنیا و آخرت انسان است) به شمار میرود.به طور کلّی اگر بین روان‏شناسی و دین تضادی دیده شود، یعنی طریقی را که روان شناس پیشنهاد میکند، با روشی که دین میپسندد، مغایرت داشته باشد، باید به این نکته واقف باشیم که علوم بشری و از جمله روان‏شناسی، از آن جایی که بر تجربه مبتنی است، خطاپذیر و در حال تغییر و تحوّل است. از این رو دیدگاه‏های مختلف از روان شناسان درباره یک موضوع وجود دارد، مثلاً بسیاری از روان شناسان برای وراثت در شکل‏گیری شخصیت، اهمیّت فراوانی قائل اند، ولی روان شناسانی مانند هارنی، لوین، فرام، راجرز و سولیوان هستند که تشکیل و تحوّل شخصیت را تا این اندازه تحت تأثیر عوامل زیستی و ارثی نمیدانند.تأثیر عوامل دوران کودکی در رفتار دوران بزرگسالی در نظریه فروید و پیروان او (مورفی و میلر و غیره) مقام مهم و ممتازی دارد، ولی در نظریه‏های آلپرت، لوین و راجرز این اهمیّت و مقام به عوامل زمان حال داده شده است.
فروید، یونگ و ماری به ناخودآگاه و تأثیر آن در رفتار اهمیّت خاصی میدهند، ولی روان شناسانی هستند که منکر وجود نا خودآگاه‏اند.بنابراین با وجود اختلاف نظر روان شناسان در موضوعات مختلف نمیتوان گفت دین و روان‏شناسی در تضاداند، بلکه باید گفت دین با بعضی از نظریات روان شناسان مخالف است. این تضاد بر اساس نگرش مادی بعضی از روان شناسان است که به انسان به عنوان یک موجود ابزاریِ حیوانی نگریسته‏اند و به بُعد معنوی انسان توجه نکرده‏اند."تئوریهای موجود روان‏شناسی در مورد حقیقت دین یا پاسخی نداده‏اند یا بیش‏تر آن‏ها به طور صریح آن را رد کرده‏اند و انسان مذهبی را دچار اختلال فکری و اختلالات رفتاری و اختلالات روانی دانسته‏اند".قطعاً چنین دید و نگرش محدود، در احکام و داوریها تأثیر میگذارد. با توجه به حاکمیت نظریه تحوّل داروین بر اندیشه روانشناسی کلاسیک (که در آن انسان حیوانی تلقی میشود که تنها در اعراضی چون کم و کیف با حیوانات دیگر تفاوت دارد) و نگرش دین به انسان با ویژگی خاص که تفاوت جوهری بین انسان و حیوان قائل است، میتوان برخی از اختلافات بین تحلیل‏های موجود روان‏شناسی و نظریات دینی را پیش بینی کرد.
"امروزه در روان‏شناسی، انسان را حیوان برتر میدانند.
انسان یعنی حیوانی که توانایی هایش گسترش یافته و با داشتن هوش بیشتر قادر است محیط را تحت سیطره خویش در آورد اما از نقطه نظر بینش اسلامی، انسان موجودی است با دستمایه‏های بسیار غنی و اساسی که باید در شناخت شخصیت او مورد توجه قرار گیرد. علاوه بر فطرت، وجود عقل نیز به عنوان یک توانایی بالقوه و طبیعی در انسان، قابل توجه و تعمّق است. این نکته صریحاً در مقام دیدگاه‏های رفتارگرایی و روان کاوی در روان‏شناسی است".عدم شناخت کامل از انسان به دلیل کنار گذاشتن دین و نادیده گرفتن منبع بزرگ شناخت یعنی وحی، فروید را بر آن داشت که ماهیّت تمام غرایز را جنسی بداند و کل شخصیت را در سایه این غریزه تحلیل نماید. تمام سطوح شخصیت از دیدگاه فروید در خدمت لذّت جویی جنسی هستند و غایت اصلی آن‏ها بر آوردن "کام لیبیدوست" فروید معتقد به غریزه‏ای به نام عقل نیست. میتوان گفت: روان‏شناسی کلاسیک اساساً روان‏شناسی نفس اماره است.روان شناسان کلاسیک بسیار گذرا به ویژگیهای عقلانی آدمی، اشاره نموده و غالباً آن را به ورطه فراموشی سپرده‏اند.بنابراین در نتیجه‏گیری کلی میتوان علت اختلاف نظر بعضی از دیدگاه‏های روان‏شناسی با نقطه نظریات دینی را در دو چیز دانست:
1- جهان بینی مادی بعضی از روان شناسان.
2- نادیده گرفتن بُعد معنوی انسان. به عبارت دیگر: عدم شناخت کافی از انسان.

+ نوشته شده در  دوشنبه ششم مهر 1388ساعت 2:43  توسط   |